Ποιο είναι το πιο πολύτιμο αγαθό ενός ανθρώπου; Πολλοί υποστηρίζουν ότι δεν είναι τα πλούτη ή οποιοδήποτε άλλο υλικό αγαθό, αλλά η καλή φήμη. Ένα καλό όνομα έχει μεγαλύτερη αξία από οποιοδήποτε χρηματικό ποσό. Μόλις αμαυρωθεί ή χαθεί, δεν μπορεί να αποκατασταθεί τόσο εύκολα όσο ο πλούτος, και χωρίς αυτό σχεδόν κάθε πτυχή της ζωής μας γίνεται πιο δύσκολη. Όταν κάποιος χάσει την τιμή του ή το καλό του όνομα, η σχέση του με την κοινωνία αλλάζει ριζικά.
Έτσι, το άτομο που καταστρέφει το καλό όνομα ενός άλλου αμαυρώνει την πηγή που ποτίζει όλους τους τομείς της ζωής, των επιχειρήσεων και της οικογένειας. Οι λέξεις μπορούν να προκαλέσουν μεγαλύτερη ζημιά από τη σωματική βία, αλλά έχουν επίσης τη δύναμη να εμπνέουν, να ενώνουν, να θεραπεύουν και να αποκαθιστούν.
Η δύναμη των λέξεων – τόσο για το καλό όσο και για το κακό – αποτελεί ένα από τα κεντρικά θέματα της απολαυστικής σαιξπηρικής κωμωδίας «Πολύ κακό για το τίποτα» («Much Ado About Nothing», 1600). Μεταξύ άλλων, το έργο υμνεί τη χαρά της γλωσσικής δεξιότητας και του πνεύματος, τη δύναμή τους να αποκαλύπτουν την αλήθεια και να συμφιλιώνουν τις διαφορές, αλλά και τη δυνατότητα που έχουν να προκαλούν διχασμό, απομόνωση και βαθιές βλάβες στα άτομα και τις μεταξύ τους σχέσεις.
Αγάπη και πόλεμος στη Σικελία
Στην αρχή του έργου, βλέπουμε τη σύγκρουση δύο αντίθετων και φαινομενικά ασυμβίβαστων κόσμων. Μια ομάδα στρατιωτικών με επικεφαλής τον πρίγκιπα της Αραγωνίας, Ντον Πέδρο, επιστρέφει θριαμβευτικά από τον πόλεμο και εισέρχεται στην πόλη της Μεσσήνης για μια περίοδο εορτασμών και ανάπαυσης. Τους καλωσορίζουν οι άρχοντες της πόλης, Λεονάτο και Αντόνιο, μαζί με τις κόρες τους, τις όμορφες Ηρώ και Βεατρίκη.
Ένας από τους συντρόφους του Δον Πέδρο, ο νεαρός Κλαούντιο, ερωτεύεται γρήγορα – ίσως και απερίσκεπτα – την Ηρώ, και ζητά τη βοήθεια του πρίγκιπα για να την κερδίσει και να κανονίσει τον γάμο τους. Ένας άλλος από τους συντρόφους του Δον Πέδρο, ο Βενέδικτος, συγκρούεται με την ορμητική και ανεξάρτητη Βεατρίκη και θρηνεί που ο σύντροφός του, ο Κλαούντιο, έχει στραφεί από τις σκέψεις του πολέμου στις σκέψεις των γυναικών.
Οι δύο ριζικά διαφορετικοί κόσμοι που συναντώνται εδώ είναι ο κόσμος του πολέμου και ο κόσμος της οικογενειακής ζωής ή, όπως επισημαίνει η Αν Μπάρτον στην εισαγωγή της στο έργο στο «The Riverside Shakespeare», ο κόσμος της «ανδρικής φιλίας και ο νέος κόσμος του έρωτα». Η ένταση μεταξύ αυτών των δύο κόσμων γεννά μεγάλο μέρος του ενδιαφέροντος του έργου, καθώς και τα διλήμματα των χαρακτήρων.
Ο Βενέδικτος, ένας «επιβεβαιωμένος εργένης», δεν θέλει να εγκαταλείψει τον ανδρικό κόσμο των τολμηρών κατορθωμάτων στο πεδίο της μάχης και της ανδρικής συντροφικότητας για χάρη της ποίησης, των εορτασμών, των χορών και των ερωτικών σχέσεων που ραγίζουν καρδιές – παρά τα καταπιεσμένα συναισθήματα έλξης που νιώθει για τη Βεατρίκη. Στη Δεύτερη Πράξη, Σκηνή 3, ο Βενέδικτος παραπονιέται που ο Κλαούντιο έχει χάσει τα μυαλά του για την Ηρώ:
«Ξέρω ότι κάποτε η μόνη μουσική που άκουγε ήταν τα τύμπανα και τα πνευστά, ενώ τώρα προτιμά να ακούει ταμπούρλα και αυλό. Τον ήξερα όταν περπατούσε δέκα μίλια με τα πόδια για να δει μια καλή πανοπλία, και τώρα μένει ξύπνιος δέκα νύχτες σκαλίζοντας το σχέδιο ενός νέου γιακά. Συνήθιζε να μιλάει απλά και ευθέως (σαν έντιμος άνθρωπος και στρατιώτης), και τώρα έχει γυρίσει στην ορθογραφία – τα λόγια του είναι σαν φανταστικό συμπόσιο.»
Όμως ο Κλάουντιο δεν είναι ο μόνος που έχει εγκαταλείψει την ευθύτητα. Ούτε ο Βενέδικτος λέει αυτό που πραγματικά εννοεί, ειδικά όταν πρόκειται για τη Βεατρίκη και την ιδέα του γάμου. Επιμένει ότι δεν θέλει να έχει καμία σχέση με κανένα από τα δύο, αρνούμενος να αναγνωρίσει αυτό που πραγματικά τον συγκινεί. Στην πραγματικότητα, η λεκτική μονομαχία μεταξύ της Βεατρίκης και του Βενέδικτου, γεμάτη προσβολές και χτυπήματα – απολαυστική στο γραπτό κείμενο αλλά και στη σκηνή, όταν αποδίδεται καλά – καλύπτει την αμοιβαία έλξη που υπάρχει μεταξύ τους. Όπως το έθεσε η Μπάρτον:
«Η Βεατρίκη και ο Βενέδικτος χρησιμοποιούν το πνεύμα για να αποστασιοποιηθούν από τα συναισθήματα που αναγνωρίζουν ως δυνητικά επικίνδυνα. Προσκολλώνται στην παρέα του ίδιου φύλου, επειδή εκεί αισθάνονται ασφαλείς, αλλά δεν μπορούν να αντισταθούν στο να ρίχνουν προκλητικές βολές στο έδαφος του εχθρού.»
Σε αυτή την περίπτωση, οι αιχμηρές γλώσσες χρησιμοποιούνται ως βελόνες για να υφάνουν έναν ιστό λέξεων που κρύβει την ευαισθησία των συναισθημάτων, την αυθεντικότητα.
Παρά τη διασκέδαση που προσφέρουν τα ευφυολογήματά τους, παίζουν ένα επικίνδυνο παιχνίδι, ένα παιχνίδι λεκτικών υπεκφυγών που ενέχει τον κίνδυνο να καταλήξει σε πλήρη απομόνωση. Γράφει η Μπάρτον:
«Τόσο η Βεατρίκη όσο και ο Βενέδικτος, παρά την επιφανειακή τους χαρά και την περιφρόνησή τους για τον γάμο, είναι ουσιαστικά μοναχικοί άνθρωποι. Είναι μεγαλύτεροι από τον Κλαούντιο και την Ήρω και κινδυνεύουν να βρεθούν φυλακισμένοι για όλη τους τη ζωή σε μια σειρά από συμπεριφορές και κοινωνικότητες που, αν και πνευματώδεις και διασκεδαστικές, είναι ωστόσο ανασταλτικές και στείρες.»
Τι μας λες!;
Και πάλι, η αλληλεπίδραση μεταξύ του κόσμου του πολέμου και του κόσμου της οικογενειακής ζωής μπαίνει στο παιχνίδι. Ο Βενέδικτος απολαμβάνει τον πρώτο, αλλά αποφεύγει τον δεύτερο, παρά το γεγονός ότι αυτοί οι δύο κόσμοι εξαρτώνται ο ένας από τον άλλο.
Το οικογενειακό σπίτι και η εστία εξαρτώνται από τους πολεμιστές για την προστασία και τη διατήρησή τους, αλλά και ο ανδροκρατούμενος χώρος της μάχης εξαρτάται από το σπίτι και την οικογένεια για να αναπληρώσει τις τάξεις του με μελλοντικούς στρατιώτες. Ο Βενέδικτος δεν έχει ακόμη αποδεχτεί ότι μια συνέπεια του πολέμου είναι η αυξημένη ανάγκη για γονιμότητα ούτε ότι, εξ ορισμού, ο ανδροκρατούμενος κόσμος είναι ψυχολογικά και βιολογικά στείρος.
Σε μεγάλο βαθμό, η Βεατρίκη και ο Βενέδικτος, με τις εκατέρωθεν ειρωνείες τους και προς το γάμο, περισσότερο ξεγελούν τους εαυτούς τους παρά τους άλλους – ένα ακόμη παράδειγμα της δύναμης των λέξεων. Όταν λέμε στον εαυτό μας ένα ψέμα για αρκετό καιρό, αρχίζουμε να το πιστεύουμε. Χρειάζεται η παρέμβαση κάποιων σκανδαλιάρικων αλλά καλοπροαίρετων φίλων για να μπορέσουν η Βεατρίκη και ο Βενέδικτος να καταλάβουν την καρδιά τους.
Ο Δον Πέδρο, ο Κλάουντιο, η Ηρώ και η υπηρέτρια της Ηρώ κανονίζουν να ακούσουν κρυφά η Βεατρίκη και ο Βενέδικτος συνομιλίες όπου μαθαίνουν ότι ο ένας – υποτίθεται – δηλώνει την αγάπη του για τον άλλον. Όταν η Βεατρίκη και ο Βενέδικτος πιστεύουν ότι ο άλλος έχει ήδη «υποκύψει» στην καταπιεσμένη έλξη, ο καθένας τους παραδέχεται γρήγορα τον κρυφό του έρωτα.
Το ενδιαφέρον του Σαίξπηρ για τη φήμη – τι σκέφτονται οι άλλοι για εμάς και τι σκέφτεται ο καθένας για τον εαυτό του – αναδύεται και πάλι σε αυτές τις σκηνές. Ακούγοντας μάλλον κριτικές απόψεις για τον εαυτό τους από άλλους, νιώθουν ταπεινοί και αρχίζουν να αποκτούν αυτογνωσία, η οποία περιλαμβάνει τη γνώση της γνήσιας αγάπης τού ενός για τον άλλον. Εδώ, οι λέξεις χρησιμεύουν ως όργανα της αλήθειας, παρόλο που χρησιμοποιούνται από τους φιλικούς συνωμότες με παραπλανητικό τρόπο.
Δριμεία χρήση της γλώσσας
Ωστόσο, δεν είναι όλες οι συνωμοσίες στο έργο καλοκάγαθες. Ο Σαίξπηρ επιστρατεύει και μια απειλητική συνωμοσία για να τονίσει την καταστροφική πλευρά της γλώσσας που συνδέεται με το ψεύδος και την ανηθικότητα. Ο Ντον Τζον, ο νόθος αδελφός του Ντον Πέδρο, πάσχει από μια παραλυτική μελαγχολία που τον κάνει εχθρό κάθε χαράς και ευτυχίας. Από καθαρή κακία, επινοεί μια ψεύτικη ιστορία για μια υποτιθέμενη ασέλγεια της Ηρώς, η οποία οδηγεί τον Κλαούντιο να την καταγγείλει οργισμένα και να την απορρίψει την ίδια μέρα του γάμου τους. Το σοκ από αυτό, όπως φαίνεται, σκοτώνει την Ηρώ.
Νωρίτερα στο έργο, η ίδια η Ηρώ είχε προφητικά πει, στην Τρίτη Πράξη, Σκηνή 1: «Κανείς δεν ξέρει/ Πόσο μια κακή λέξη μπορεί να δηλητηριάσει την αγάπη» – μια σαφής προειδοποίηση για το πόσο εύκολα μπορούν οι απρόσεκτες λέξεις να επηρεάσουν τη φήμη και την κοινή γνώμη για κάποιον. Προεκτείνοντας την εντύπωση του δηλητηρίου, μετά τον φαινομενικό θάνατο της Ηρώς, ο Σαίξπηρ βάζει τον Αντόνιο να φωνάξει: «Ο Θεός ξέρει ότι αγαπούσα την ανιψιά μου/ Και είναι νεκρή, συκοφαντημένη μέχρι θανάτου από κακοποιούς/ Που τολμούν να απαντήσουν σε έναν άνδρα/ Όπως εγώ τολμώ να πιάσω ένα φίδι από τη γλώσσα». Όπως το δηλητήριο ενός φιδιού, η συκοφαντία έχει καταστρέψει την αγάπη και έχει κλέψει τη ζωή. Ο συνδυασμός της κακίας του Ντον Τζον και της ευπιστίας και της νεανικής απερίσκεπτης κρίσης του Κλαούντιο αποδεικνύεται μοιραίος.
Ή σχεδόν μοιραίος, αφού το έργο είναι μία κωμωδία, όχι τραγωδία. Η Ηρώ δεν είναι πραγματικά νεκρή, αλλά ένας σοφός γέροντας μοναχός συμβουλεύει να κρατηθεί μυστικό αυτό το γεγονός, ώστε να δοθεί η ευκαιρία στον Κλαούντιο να μετανοήσει για τη σκληρότητά του. Η μετάνοια του Κλαούντιο είναι, και πάλι, γλωσσική: πηγαίνει στον υποτιθέμενο τάφο της Ηρώς και θρηνεί δημόσια για αυτήν, τραγουδώντας ένα τραγούδι προς τιμήν της και αποθέτοντας ένα επίγραμμα στον τάφο της.
Το επιτάφιο συνοψίζει εύστοχα τη διερεύνηση της γλώσσας στο έργο και τη σχέση της με τον θάνατο και την αθανασία:
«Σκοτώθηκε από συκοφαντικές γλώσσες / η ηρωίδα που εδώ κείτεται. / Ο θάνατος, ως ανταμοιβή για τα αδικήματά της / Της δίνει φήμη που δεν πεθαίνει ποτέ. / Έτσι, η ζωή που πέθανε με ντροπή / Ζει στον θάνατο με ένδοξη φήμη.»
Μετά την τελετουργική μετάνοια του Κλαούντιο, αρχίζει η αποκατάσταση, που συμβολίζεται από την έλευση της αυγής, την οποία χαιρετίζει ο Δον Πέδρο: «Καλημέρα, κύριοι, σβήστε τις δάδες σας / Οι λύκοι έφαγαν το θήραμά τους, και κοιτάξτε, η ήρεμη μέρα/ Πριν από τους τροχούς του Φοίβου, γύρω-γύρω/ Στίγματα γκρι χρωματίζουν τη νυσταγμένη ανατολή».
Εν τω μεταξύ, η Βεατρίκη, πεπεισμένη για την αθωότητα της Ηρώς, είναι τόσο εξοργισμένη με τον Κλαούντιο που ζητά από τον Βενέδικτο – ο οποίος έχει ομολογήσει την αγάπη του – να σκοτώσει τον Κλαούντιο για εκδίκηση. Ο Βενέδικτος συμφωνεί απρόθυμα, δείχνοντας, όπως επισημαίνει ο Μπάρτον, την αλλαγή που τον έχει μεταμορφώσει. Η φιλία τώρα περνά σε δεύτερη μοίρα μπροστά στην αγάπη του για τη Βεατρίκη.
Ευτυχώς, η αλήθεια αποκαλύπτεται πριν από μια αιματηρή σύγκρουση μεταξύ του Βενέδικτου και του Κλαούντιο. Η αθωότητα της Ηρώς αποδεικνύεται και, λίγο μετά, επιστρέφει, ζωντανή και υγιής, στον έκπληκτο και τιμωρημένο Κλαούντιο. Όπως λέει ο Λεονάτο: «Πέθανε, κύριέ μου, αλλά η συκοφάντησή της ζούσε» – μια υπενθύμιση της ασυμβατότητας της αθωότητας και του ψεύδους.
Σε αυτό το έργο, ο Σαίξπηρ, μέγας μαιτρ των λέξεων, δραματοποιεί τη δύναμη της γλώσσας, συμπεριλαμβανομένου του τρόπου με τον οποίο δομεί την κατανόησή μας για τον εαυτό μας και τους άλλους, είτε καλή είτε άσχημη. Οι πιο σκοτεινές και παραπλανητικές χρήσεις της γλώσσας – που της δίνουν ακόμη και τη δύναμη να σκοτώνει, κυριολεκτικά – αντιπαραβάλλονται με τη δύναμή της να θεραπεύει, να ανασταίνει και να αποκαθιστά, όταν χρησιμοποιείται για την αλήθεια. Μέσα από αυτή τη δραματοποίηση, ο Σαίξπηρ μάς συμβουλεύει να ζυγίζουμε προσεκτικά τα λόγια μας και να τα ευθυγραμμίζουμε με την πραγματικότητα.
