Σχολιασμός
Στη διάλεξή του το 1933 στην Σχολή Οικονομικών του Λονδίνου με τίτλο «Η τάση της οικονομικής σκέψης», ο Φρέντριχ Χάγιεκ εντόπισε μια μετατόπιση στην οικονομική σκέψη προς τον σχεδιασμό και τον παρεμβατισμό. Υποστήριξε ότι η Γερμανική Ιστορική Σχολή και οι Θεσμικοί ήταν σημαντικοί παράγοντες που συνέβαλαν σε αυτήν την τάση. Ωστόσο, αυτό που έθεσε στην πραγματικότητα τα θεμέλια για τον σχεδιασμό και τον παρεμβατισμό τα επόμενα χρόνια ήταν ο φορμαλισμός της ίδιας της νεοκλασικής θεωρίας.
Ο Χάγιεκ και ο μέντοράς του, Λούντβιχ φον Μίζες, στις δεκαετίες του 1910 και του 1920 ήταν μέρος της νεοκλασικής παράδοσης, και η ιδέα ότι ο ίδιος ο «φορμαλισμός» ξεκίνησε αυτή τη μετατόπιση στην οικονομική σκέψη είναι αυτό που ο Μπέτκε αποκαλεί «Εκεί που ο Χάγιεκ πήγε στραβά». Ο Χάγιεκ έμεινε πίσω από το επάγγελμά του. Κάποτε ήταν ένας από τους πιο αναφερόμενους οικονομολόγους στην Αγγλία, αλλά μέχρι την μεταπολεμική εποχή, ορισμένοι οικονομολόγοι αμφισβήτησαν αν το έργο του χαρακτηριζόταν καν ως οικονομικό. Το καλύτερο παράδειγμα αυτού ήταν όταν υπέβαλε τη διάλεξή του για το Νόμπελ στο «Economica» και του ζήτησαν να την αναθεωρήσει. Τι προκάλεσε αυτή την απόκλιση από την αγορά στο σχέδιο; Οι κύριες πνευματικές δυνάμεις της εποχής: ο επιστημονισμός και ο κρατισμός, που πάντα φαίνεται να συνυπάρχουν.
Οι οπαδοί του επιστημονισμού —αυτοί που έχουν μια δογματική πίστη στην εγκυρότητα και τη βεβαιότητα των θεωριών τους— τείνουν να πιστεύουν ότι το μόνο εμπόδιο για την επίλυση των κοινωνικών δεινών είναι ένα πρόβλημα εκτέλεσης. Δεδομένου ότι πιστεύουν ότι έχουν ήδη όλες τις απαντήσεις, ο πειρασμός προς τον κρατισμό γίνεται ακαταμάχητος.
Ο άνθρωπος της καλής θέλησης
Ο Πωλ Σάμιουελσον, στο διάσημο εγχειρίδιό του του 1948 «Οικονομικά» —ένα από τα βιβλία με τις μεγαλύτερες πωλήσεις στην ιστορία του κλάδου— επέκρινε τον Χάγιεκ, γράφοντας: «Κανένα αμετάβλητο ‘κύμα του μέλλοντος’ δεν μας παρασύρει ‘στο δρόμο προς τη δουλοπαροικία’ ή την ουτοπία. Όπου οι πολύπλοκες οικονομικές συνθήκες της ζωής απαιτούν κοινωνικό συντονισμό και σχεδιασμό, εκεί αναμένεται από λογικούς ανθρώπους καλής θέλησης να επικαλεστούν την εξουσία και τη δημιουργική δραστηριότητα της κυβέρνησης». Κατά την άποψή του, μια μέρα καλοπροαίρετοι άνδρες που ενεργούν αποκλειστικά προς το δημόσιο συμφέρον θα εισέλθουν στην πολιτική, και οι οικονομολόγοι θα πρέπει να τους καθοδηγήσουν στην επίλυση κοινωνικών δεινών όπως η ανεργία, ο πληθωρισμός, η ύφεση και η φτώχεια.
Αυτό το όνειρο είναι αυτό που ο Ρόμπερτ Νέλσον αποκαλεί «κοσμική θρησκεία της επιστημονικής διοίκησης (management)» στο βιβλίο του «Οικονομικά ως Θρησκεία» του 2001. Η κοσμική θρησκεία της επιστημονικής διοίκησης είναι η ιδέα ότι μπορούμε να λύσουμε τα προβλήματα της κοινωνίας με τον ίδιο τρόπο που λύνουμε προβλήματα στην επιστήμη. Αυτή η νοοτροπία υποθέτει ότι τα μέσα και οι σκοποί μιας κοινωνίας είναι δεδομένα, και σε έναν τέτοιο κόσμο, το μόνο ζήτημα είναι το πρόβλημα της «κατανομής», όχι του «συντονισμού». Και ποιο καλύτερο εργαλείο για την επίλυση του προβλήματος της κατανομής από τα εφαρμοσμένα μαθηματικά — έναν τομέα στον οποίο τα μέσα και οι σκοποί θεωρούνται γνωστά; Γιατί να ανεχθούμε το χάος του καπιταλισμού, με όλους τους επιχειρηματικούς κύκλους και τα μονοπώλιά του, όταν θα μπορούσαμε να επιτύχουμε έναν κόσμο «τελειότητας»; Ταυτόχρονα, τα λεγόμενα «νέα» από τη Σοβιετική Ένωση φάνηκαν ελκυστικά — τόσο πολύ που ο Σάμιουελσον έγραψε: «Η Ρωσία με την κομμουνιστική της κυβέρνηση φαίνεται να προχωράει».
Η επιστημονική διοίκηση της κοινωνίας
Σε αυτό το ιστορικό πλαίσιο, φαινόταν οπισθοδρομικό για την Αμερική μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο να μην ασπαστεί την ιδέα της επιστημονικής διοίκησης της κοινωνίας. Αν ολόκληρος ο κόσμος κινούνταν προς αυτή την κατεύθυνση, και οι αριθμοί από τη Σοβιετική Ένωση φαινόταν να καταδεικνύουν επιτυχία στην μεταπολεμική ανοικοδόμηση, τότε το μόνο ερώτημα ήταν: πότε θα έπρεπε οι Ηνωμένες Πολιτείες να ξεκινήσουν τη διαδικασία αποχαιρετισμού προς το αόρατο χέρι της αγοράς και να καλωσορίσουν τον άνθρωπο καλής θέλησης, που θα μας βοηθήσει να λύσουμε τα κοινωνικά μας προβλήματα; Το όνειρο ήταν να χειραγωγήσουν τον μηχανισμό της αγοράς για να επιτύχουν τα επιθυμητά κοινωνικά αποτελέσματα, όπως οραματίστηκε ο «σχεδιαστής», που υποτίθεται ότι ενεργεί προς το συμφέρον της κοινωνίας.
Όταν διαβάζει κανείς τα κείμενα της Προοδευτικής Εποχής, βρίσκει ένα πάθος για ανακάλυψη στα γραπτά των στοχαστών της. Μια πεποίθηση ότι ανακάλυπταν κάτι εντελώς νέο. Μια σιγουριά που σε κάνει να αναφωνήσεις: «Γιατί κανείς δεν το είχε σκεφτεί αυτό πριν;» Αυτοί οι στοχαστές απέφευγαν το παρελθόν και ασπάζονταν την επιστήμη ως την πορεία προς τα εμπρός. Και ενώ οι μεταρρυθμιστές του Νέου Φιλελευθερισμού στα τέλη του 19ου αιώνα συμμερίζονταν παρόμοιο ενθουσιασμό —αν και ίσως σε μικρότερο βαθμό— η Προοδευτική Εποχή χαρακτηρίστηκε ιδιαίτερα από την εμπιστοσύνη της στη δύναμη των επιστημονικών λύσεων.
Κοινωνική φυσική και οι ακούσιες συνέπειές της
Αυτό που είναι ενδιαφέρον για τον Κόμτε είναι ότι το σημείο εκκίνησής του ήταν παρόμοιο με αυτό του Χάγιεκ: η ιδέα ότι η κοινωνία διαθέτει μια αυθόρμητη τάξη, που δεν κατευθύνεται από ένα ορθολογικό σχέδιο αλλά προκύπτει από αμέτρητα ατομικά σχέδια. Αυτό είναι εμφανές σε έργα του όπως «Κοινωνική Στατική ή Θεωρία της Αυθόρμητης Τάξης της Ανθρώπινης Κοινωνίας». Αλλά εκεί που ο Κόμτε αποκλίνει από αυτό το όραμα είναι στη θεωρία του για τη θετική φιλοσοφία. Για τον Κόμτε, η αυθόρμητη τάξη δεν ήταν η ρίζα της προόδου, ούτε θα έπρεπε να είναι το θεμέλιο για μια ορθολογική κοινωνία. Αντίθετα, η κοινωνία θα πρέπει να καθοδηγείται από την επιστήμη και τους επιστήμονες. Η σχέση μεταξύ ανθρώπου και φύσης — και μεταξύ ανθρώπων — θα πρέπει να κατευθύνεται από την επιστήμη.
Όπως περιγράφει η «Εγκυκλοπαίδεια Φιλοσοφίας του Στάνφορντ» την άποψη του Κόμτε: «Το ηθικό ερώτημα: “Τι πρέπει να κάνω;” δεν τίθεται πλέον σε πρώτο πρόσωπο και μετατρέπεται σε ένα μηχανικό πρόβλημα: “Τι πρέπει να γίνει για να γίνουν οι άνθρωποι πιο ηθικοί;”» Το ερώτημα στο οποίο πρέπει να απαντήσουν οι κοινωνικοί επιστήμονες γίνεται έτσι ένα μηχανικό πρόβλημα. Σε αυτόν τον τρόπο σκέψης, όπως τονίζει ο Κόμτε, το δόγμα της ελευθερίας θεωρείται εμπόδιο στην αναδιοργάνωση.
Το όραμα του Κόμτε για την αναδιοργάνωση συνδέεται με τη θεωρία του για τα τρία στάδια της ιστορίας. Το πρώτο είναι το Θεολογικό Στάδιο, στο οποίο η κοινωνία και η πολιτική επηρεάζονται κυρίως από τη θρησκεία. Το δεύτερο είναι το Μεταφυσικό και Αφηρημένο Στάδιο, το οποίο θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί ότι είναι το πιο κοντινό στο μεγάλο σχέδιο ελευθερίας του Άνταμ Σμιθ. Το τρίτο είναι το Επιστημονικό ή Θετικό Στάδιο, στο οποίο η κοινωνία δεν κατευθύνεται πλέον από τη θρησκεία ή την ελευθερία, αλλά από την επιστήμη. Αυτή είναι η πορεία της ιστορίας κατά την άποψη του Κόμτε, και κάθε αντίσταση σε αυτήν είναι αντιδραστική — ένα εμπόδιο στην ανάπτυξη του πολιτισμού. Όπως διάσημα το έθεσε ο Κόμτε: «Ο στόχος κάθε επιστήμης είναι η διορατικότητα». Θεωρούσε το Θετικό Στάδιο ως «το υψηλότερο επίτευγμα του ανθρώπινου νου».
Αυτή η ιδέα, που περιγράφεται από τον Φρανκ Νάιτ ως «σωτηρία μέσω της επιστήμης», είναι ένα επαναλαμβανόμενο θέμα στην ιστορία της κοινωνικής σκέψης. Όπως φαίνεται σε αυτό το άρθρο, η πίστη στην επιστημονική διαχείριση της κοινωνίας εκτείνεται από τον Κόμτε μέχρι τον Σάμιουελσον. Υποθέτει ότι οι επιστήμονες έχουν βρει ή θα βρουν σύντομα τις λύσεις για τα κοινωνικά μας δεινά. Τα μόνα εναπομείναντα εμπόδια είναι οι «αντιδραστικοί» κλασικοί φιλελεύθεροι που αντιστέκονται στην εκτέλεση αυτών των σχεδίων και επιδιώκουν να περιορίσουν την κρατική εξουσία. Ακόμα κι αν οι θεωρητικοί μιας θετικής επιστήμης της ανθρώπινης κοινωνίας προσπαθούν να παραμείνουν απολιτικοί, οι υποθέσεις τους οδηγούν αναπόφευκτα στον κρατισμό. Υποθέτουν ότι ήδη κατέχουμε όλες τις γνώσεις και τις λύσεις στα προβλήματά μας, και όμως αυτά τα προβλήματα επιμένουν — επομένως, η αγορά πρέπει να είναι ανεπαρκής και χρειαζόμαστε το ορατό χέρι του κράτους.
Η ακούσια συνέπεια αυτής της σκέψης αποτυπώνεται καλά από τον Χάγιεκ: «Μόλις κάποιος το καταλάβει αυτό, γίνεται επίσης σαφές γιατί οι μεθοδολογικές και πολιτικές διαφορές συμβαδίζουν τόσο συχνά: όσοι πιστεύουν ότι είναι στη δύναμη της επιστήμης να προβλέπει συγκεκριμένα μεμονωμένα γεγονότα ή τη θέση των ατόμων, φυσικά θέλουν επίσης να χρησιμοποιήσουν αυτή τη δύναμη για να παράγουν τα συγκεκριμένα αποτελέσματα που επιθυμούν».
Τότε, ποιος είναι ο ρόλος των οικονομολόγων;
Υπό το πρίσμα αυτό, μπορεί κανείς εύλογα να ρωτήσει: Ποιος είναι ο ρόλος του κοινωνικού επιστήμονα; Και πιο συγκεκριμένα, ποιος είναι ο ρόλος του οικονομολόγου; Αυτό το ερώτημα έχει απαντηθεί με διαφορετικούς τρόπους από διάφορους στοχαστές, συμπεριλαμβανομένου του Σάμιουελσον, όπως συζητήθηκε προηγουμένως. Μια πειστική απάντηση προέρχεται από τον Τζέιμς Μπιουκάναν στο βιβλίο του «Τι πρέπει να κάνουν οι οικονομολόγοι;» Ο ρόλος των οικονομολόγων δεν είναι η κοινωνική μηχανική, αλλά η υποβοήθηση στη διαδικασία της κοινωνικής κατανόησης. Οι οικονομολόγοι έχουν αυτόν τον ρόλο λόγω του αντικειμένου που μελετούν: την αναπόφευκτη άγνοια της ανθρωπότητας και τη θεμελιωδώς διαφορετική φύση των λύσεων στα κοινωνικά προβλήματα — λύσεις που περιλαμβάνουν συμβιβασμούς, όχι τελεσίδικες απαντήσεις.
Και όταν η κοινωνία αντιμετωπίζει συμβιβασμούς, είναι καλύτερο για τα άτομα να είναι αυτόνομοι εργολάβοι — ελεύθεροι να επιλέγουν και ελεύθεροι να διατηρούν την ελευθερία τους — παρά υπηρέτες ενός κράτους, είτε αυτό το κράτος είναι θεολογικό είτε επιστημονικό.
του Mani Basharzad
Από το Αμερικανικό Ινστιτούτο Οικονομικών Ερευνών (AIER)
Οι απόψεις που εκφράζονται σε αυτό το άρθρο είναι γνώμες του συγγραφέα και δεν αντικατοπτρίζουν απαραίτητα τις απόψεις της Epoch Times.
