Σχολιασμός
Ο διάλογος είναι η ψυχή της φιλίας, η οποία εξαρτάται από ένα ορισμένο ηθικό θάρρος: την προθυμία να είμαστε ειλικρινείς, ειδικά για τα όρια των γνώσεών μας.
Πρόσφατα μοιράστηκα ένα ήσυχο γεύμα με έναν παλιό φίλο, έναν μορφωμένο Αμερικανό ακαδημαϊκό του οποίου τα επιτεύγματα στην ακαδημία είναι τόσο εντυπωσιακά όσο και η ακλόνητη αφοσίωσή του στο Δημοκρατικό Κόμμα. Η συζήτησή μας περιπλανήθηκε, όπως συχνά κάνουν οι καλές συζητήσεις, και τελικά στράφηκε στο θέμα των δασμών.
Με την περιέργεια ενός ακαδημαϊκού, ρώτησε: «Τι γνωρίζεις για τους δασμούς;»
Χαμογέλασα και απάντησα: «Δεν ξέρω τίποτα. Θα αντιστοιχούσα ευχαρίστως την άγνοιά μου για τους δασμούς με οποιονδήποτε άνθρωπο». Γέλασε, παραδεχόμενος ότι παρά μια καριέρα βυθισμένη στις ιδέες, τα λεπτότερα σημεία της οικονομίας — αυτό που ο Τόμας Κάρλαϊλ κάποτε ονόμαζε ειρωνικά «η θλιβερή επιστήμη» — του είχαν κατά κάποιο τρόπο διαφύγει και εκείνου.
Υπήρχε κάτι αναζωογονητικά ειλικρινές στην ανταλλαγή. Δεν υποκρινόμαστε, ούτε προσποιούμαστε ότι κατείχαμε μια ικανότητα που μας έλειπε. Αντίθετα, ασχολούμαστε με κάτι ήσυχα ριζοσπαστικό: την παραδοχή της άγνοιας χωρίς ντροπή, την προθυμία να πούμε «δεν ξέρω» σε μια εποχή που δίνει προτεραιότητα στη βεβαιότητα πάνω απ’ όλα. Ήταν, στην ουσία, μια μικρή πράξη αυτού που ο Σωκράτης, που θεωρούνταν ο σοφότερος άνθρωπος στην Αθήνα, ακριβώς επειδή γνώριζε ότι δεν γνώριζε, θα αναγνώριζε ως επιστημική ταπεινότητα.
Σε μια εποχή που είναι ερωτευμένη με τη βεβαιότητα και την ακαλλιέργητη επιβεβαίωση, η προθυμία να παραδεχτούμε την άγνοια έχει γίνει σπάνια. Ωστόσο, η ταπεινότητα ανοίγει την πόρτα στη μάθηση και στο είδος της γνήσιας συζήτησης που εμβαθύνει τη φιλία, προωθεί την κατανόηση και θρέφει τους εύθραυστους δεσμούς της κοινής μας πολιτικής ζωής.
Ωστόσο, σε έντονη αντίθεση με αυτό το πνεύμα, μεγάλο μέρος του δημόσιου λόγου μας χαρακτηρίζεται από ένα ρητορικό ύφος που είναι το αντίθετό του — αυτάρεσκο, με ιδέα ανωτερότητας, γεμάτο αυτοπεποίθηση και επιδεικτικό.
Αυτή η τάση διαπερνά τα ιδεολογικά όρια, βέβαια, αλλά είναι ιδιαίτερα έντονη μεταξύ ορισμένων προοδευτικών ελίτ, των οποίων ο τόνος αποπνέει ηθική βεβαιότητα και συχνά στάζει από αυτοδικαίωση. Εδώ, η ρητορική δεν είναι μέσο πειθούς αλλά όχημα επίδειξης — όχι μια προσπάθεια εμπλοκής, αλλά μια επιβεβαίωση ανωτερότητας. Με την πιο βαθιά έννοια, είναι διαβρωτική για το πνεύμα της δημοκρατικής ανταλλαγής.
Διαιρούμαστε ολοένα και περισσότερο όχι μόνο από αυτά που πιστεύουμε αλλά και από τον τρόπο που συζητάμε αυτές τις πεποιθήσεις. Το επιστημολογικό χάσμα που χαρακτηρίζει τον πολιτικό πολιτισμό μας σήμερα είναι τόσο συναισθηματικό όσο και πνευματικό. Δεν πρόκειται απλώς για διαφωνία σχετικά με γεγονότα ή πολιτικές. Αντίθετα, πρόκειται για το πώς διατυπώνονται οι πεποιθήσεις, από ποιον και με ποιο τόνο. Αυτός ο χλευαστικός και περιφρονητικός τόνος αποκλείει τη συζήτηση, βαθαίνει την πόλωση και καθιστά σχεδόν αδύνατο τον ουσιαστικό διάλογο.
Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτής της στάσης προήλθε από την πρόσφατη εμφάνιση του δημοσιογράφου Έζρα Κλάιν στο Real Time με τον Μπιλ Μάχερ: «Αν παρακολουθείτε τις ειδήσεις, ψηφίσατε τους Δημοκρατικούς, σε γενικές γραμμές. Αν δεν παρακολουθείτε τις ειδήσεις, ψηφίσατε τον Τραμπ». Το υπονοούμενο είναι αδιαμφισβήτητο. Η παρακολούθηση των ειδήσεων παρουσιάζεται ως συντομογραφία της κριτικής σκέψης, της ορθολογικότητας και, κατ’ επέκταση, της ηθικής ανωτερότητας. Η παρακολούθηση των ειδήσεων γίνεται ένα είδος επιστημολογικού βαπτίσματος σε αυτό το πλαίσιο, καθαρίζοντας τους υποστηρικτές της από την άγνοια και τις προκαταλήψεις που φέρεται να είναι ενδημικές στην άλλη πλευρά.
Αυτός ο τόνος αυτάρεσκης ανωτερότητας δεν είναι απλώς αποξενωτικός, αλλά βαθιά αντιπαραγωγικός. Το αναγνωρίζω πολύ καλά από το πανεπιστήμιο, όπου ένα είδος επιδεικτικού διανοουμενισμού συχνά καλύπτει την ιδέα ανωτερότητάς του με πτυχία και γυαλισμένη πρόζα. Καλλιεργεί μια τάξη «αυτών που ξέρουν» που ενδιαφέρονται περισσότερο να επιδείξουν την κοινωνική θέση τους και την υποτιθέμενη γνώση τους παρά να καλλιεργήσουν την γνήσια κατανόηση. Και όταν αυτές οι ρητορικές συνήθειες υπάρχουν από την αίθουσα σεμιναρίων μέχρι τον ευρύτερο πολιτισμό, δεν αναβαθμίζουν τον δημόσιο λόγο αλλά τον φτωχαίνουν, διαβρώνοντας τις ίδιες τις συνθήκες που καθιστούν δυνατό τον δημοκρατικό διάλογο.
Πρόσφατα με εντυπωσίασε αυτό το απόσπασμα του ψυχιάτρου και φιλοσόφου Ίαιν Μακ Γκίλκριστ, το οποίο αποτυπώνει αυτό το φαινόμενο με σαφήνεια: «Υπάρχει η πεποίθηση ότι όποιος φαίνεται να είναι στοχαστικός πρέπει (σίγουρα;) να τηρεί ένα σύνολο πεποιθήσεων που αποκαλώ ‘τρέχουσα αφήγηση.’ … Αντικειμενικά, αυτό είναι πολύ περίεργο. Η γενική υπόθεση κατά τη διάρκεια της ζωής μου ήταν ότι οι πολιτικές απόψεις των ανθρώπων μπορεί να ποικίλλουν πολύ, χωρίς καμία αρνητική καταλογιστική ευθύνη από καμία πλευρά».
Αυτό, πιστεύω, αγγίζει την καρδιά του ζητήματος. Το ότι οι πολιτικές απόψεις πάντα ποικίλλουν σε μεγάλο βαθμό είναι μια απλή αλήθεια των πλουραλιστικών κοινωνιών. Αλλά όταν ο λόγος μας διαποτίζεται από περιφρόνηση — όταν η διαφωνία δεν αντιμετωπίζεται με περιέργεια αλλά με χλευασμό — ακόμη και το πιο προσεκτικά αιτιολογημένο επιχείρημα, όσο καλά τεκμηριωμένο κι αν είναι από αποδεικτικά στοιχεία, δεν θα πείσει.
Φυσικά, αυτό δεν αποσκοπεί στην απαλλαγή της δεξιάς, του Τραμπισμού ή του Ρεπουμπλικανικού Κόμματος — το καθένα αντιμετωπίζει τις δικές του προκλήσεις, από τη θεωρία συνωμοσίας έως τον αντιθεσμικό κυνισμό. Ωστόσο, η αναγνώριση αυτών των προβλημάτων δεν πρέπει να εξαιρεί την αριστερά από τις ρητορικές της υπερβολές. Πράγματι, η υγεία της δημοκρατικής τάξης εξαρτάται από τον αυτοέλεγχο σε όλο το φάσμα.
Αυτή η δυσφορία — αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε επιδημία επιστημικής σκλήρυνσης — είναι, στον πυρήνα της, μια πολιτισμική μάστιγα. Χάνουμε την τέχνη της καλόπιστης διαφωνίας, και μαζί της, την επιστημική ταπεινότητα από την οποία εξαρτάται κάθε λειτουργική δημοκρατία. Πάρα πολλά δημόσια πρόσωπα μιλούν τώρα σαν το πλήθος των ουράνιων αγγέλων να είναι μόνιμα παραταγμένο στο πλευρό τους, χαρακτηρίζοντας τους διαφωνούντες όχι μόνο ως λανθασμένους, αλλά και ως ηθικά ανεπαρκείς και διανοητικά ύποπτους. Τέτοιες υποθέσεις δεν προκαλούν έρευνα, την σβήνουν. Βραχυκυκλώνουν την περιέργεια και την αντικαθιστούν με μια μαραμένη περιφρόνηση που διαβρώνει την ίδια τη δυνατότητα διαλόγου.
Δεν χρειαζόμαστε μια υποχώρηση από την ακλόνητη αφοσίωση, αλλά μια ανανέωση του διαλόγου με σεβασμό. Χρειαζόμαστε πολιτική ρητορική που να είναι παθιασμένη χωρίς να είναι τιμωρητική, να βασίζεται σε αρχές αλλά να είναι απαλλαγμένη από υπερηφάνεια. Πάνω απ’ όλα, πρέπει να ανακτήσουμε μια ξεχασμένη πολιτική αρετή: την ταπεινότητα να παραδεχτούμε ότι κανείς μας δεν βλέπει ολόκληρη την εικόνα, ότι όλοι μας είμαστε εύθραυστοι και ότι η δημοκρατία στηρίζεται όχι μόνο στα δικαιώματα αλλά και στις ευθύνες. Κύρια μεταξύ αυτών είναι το καθήκον να ακούμε ο ένας τον άλλον με σεβασμό, υπομονή και προθυμία να αλλάξουμε γνώμη υπό το φως καλύτερων επιχειρημάτων και στοιχείων.
Αυτό το είδος επιστημολογικής ταπεινότητας δεν είναι αδυναμία. Είναι, όπως αναγνωρίζεται από την εποχή του Σωκράτη, μια μορφή σοφίας. Μας επιτρέπει να ζούμε μαζί με διαφορά χωρίς να καταφεύγουμε στη βία, χωρίς να υποχωρούμε σε αλγοριθμικούς θαλάμους ηχούς, χωρίς να εγκαταλείπουμε την δημόσια πλατεία σε απόγνωση.
Σε μια στιγμή αυξανόμενης πόλωσης και ματαιόδοξης βεβαιότητας, η ταπεινότητα — όπως θα μπορούσε να μας υπενθυμίσει ο Σωκράτης — δεν είναι απλώς μια ιδιωτική αρετή, αλλά ίσως η πιο επείγουσα πολιτική αρετή της εποχής μας.
του Patrick Keeney
Οι απόψεις που εκφράζονται σε αυτό το άρθρο είναι γνώμες του συγγραφέα και δεν αντικατοπτρίζουν απαραίτητα τις απόψεις της Epoch Times.
